Le calendrier païen qui a été réinstitué par l’ODD est un outil fondamental dans l’approche des rituels et cérémonies druidiques. Mais il est aussi capital pour les personnes désireuses de renouer avec les cycles naturels et de se mettre à leurs rythmes. Ce calendrier diffère de tous les autres, y compris ceux des païens de l’Antiquité. Et pourtant il n’est rien d’autre que la traduction moderne d’un retour aux sources, selon la volonté des Dieux et des Déesses de revenir à l’essentiel : s’harmoniser avec les forces de la Nature et avec les cycles de l’univers.
D’aucuns se seront sans doute posé la question du décalage progressif, dans le calendrier païen mis en œuvre au sein de l’Ordre Druidique de Dahut, de certaines fêtes druidiques au regard de dates ou d’intervalles de temps du calendrier chrétien couramment retenues jusqu’à présent. Ou encore de l’intégration de fêtes et de cérémonies ou de l’usage de noms relativement « inédits ». Pour mieux comprendre les raisons de ce remaniement du calendrier opéré par les sacerdotes de l’ODD (et toujours en cours), il est intéressant de se pencher sur ce qui a constitué l’élément déclencheur de ce travail : la détermination des dates des grandes fêtes sacerdotales.
Des célébrations au rythme et au contenu figés par les hommes
En effet, on constate, notamment dans la culture religieuse celte, une fixation des grandes fêtes sacerdotales sur des points particuliers de l’année solaire. Fait sans doute dû à l’inscription de cette culture dans une civilisation marquée par l’agriculture et l’élevage, et donc très sensible aux rythmes saisonniers. Ceci à tel point que ces fêtes, normalement indépendantes des rythmes solaires, ont probablement peu à peu pris une connotation saisonnière et se sont trouvées « figées » dans le cycle solaire par la volonté humaine dans une configuration correspondant à des échos symboliques pertinents pour ces peuples. Ce choix peut ainsi trouver une explication possible (mais ce ne sont là que supputations, nous n’aurons probablement jamais le fin mot de l’histoire) dans des correspondances de cet ordre : placer la fête de la désincarnation après l’équinoxe d’automne, au moment où les jours raccourcissent et où l’Autre-Monde est en phase de rapprochement avec notre monde ; la fête de la Vie au moment de la naissance des animaux d’élevage ; la fête de l’incarnation, éminemment en lien avec la sexualité, au moment du plus fort épanouissement des fleurs ; la fête de la Mort au moment des premières récoltes de végétaux… Cela est venu s’inscrire dans le cadre d’un calendrier soli-lunaire cherchant à concilier les rythmes de Belisama à l’intérieur de l’année solaire et marquant la volonté des hommes de maîtriser ces rythmes au sein d’un calendrier qui se répète d’année en année, avec des fêtes au contenu prévisible, et de plus en plus influencé par le contexte saisonnier de leur position arrêtée dans l’année solaire.
Cette volonté de maîtrise qui a figé le calendrier des fêtes reflète un éloignement progressif de l’écoute des divinités, notamment Aînées, au profit d’un désir de maîtrise du sacré par les hommes, et plus précisément les sacerdotes de l’Âge du fer. Cette dérive s’est encore renforcée à l’époque contemporaine avec d’une part la volonté de faire coïncider les dates des fêtes avec un jour spécifique d’un calendrier inspiré par une autre religion, en l’occurrence le calendrier chrétien grégorien (en fixant par exemple la fête de la désincarnation, appelée alors Samonios ou Samhain, au 1er jour du mois de novembre), et d’autre part le choix d’organiser ces fêtes non pas aux dates précises, mais au moment le plus proche qui soit confortable pour les hommes, en l’occurrence les fins de semaine, soumettant ainsi le culte des divinités aux contingences humaines…
La nécessité d’une réforme pour retrouver le sens sacré et une forme moderne
Faut-il pour autant suivre aveuglément l’un ou l’autre de ces héritages successifs manifestement de moins en moins « reliés » et de plus en plus profanes ? N’est-il pas plus juste de les remettre en cause en se mettant à l’écoute des résonances au fil des Roues pour retrouver la fluidité des rythmes dictés par les Dieux et Déesses ? C’est la position que nous avons choisie au sein de l’Ordre Druidique de Dahut.
En effet, nous avons été peu à peu déconcertés par l’éloignement, voire l’incohérence, que nous avons ressenti, au sein de notre expérience religieuse, entre les différents modèles calendaires existants, hérités d’un passé plus ou moins lointain, et ce que nous percevions venant de la sphère divine. Et cela tant au sujet des moments des fêtes, que de leur contenu, ou encore dans la nécessité de célébrations et de rites manifestement perdus (ou volontairement abandonnés ?) au cours des âges.
Nous nous sommes alors attelés, en accord et en reliance avec les divinités, à un travail de retrouvaille et de remaniement tant des rythmes que des thématiques, dans la juste mesure de ce qui s’est trouvé figé et « humanisé » au fil du temps. Nous avons ainsi dépouillé peu à peu l’ensemble de ces héritages divers des fioritures, superstitions et du poids du passé pour ne conserver que l’essentiel dans sa simplicité et la résonance de la justesse. Ensuite, partant de là, nous laissons les « creux » se combler au fil des cérémonies, par l’écoute, le lâcher prise, l’expérimentation, la reliance active en somme avec les divinités. Du moins pour les aspects purement sacrés.
Car la créativité des hommes a vocation également à s’exprimer pour réhabiller le champ du sacré de la parure de la modernité. Ainsi de Roue en Roue le calendrier s’étoffe et nos célébrations se font plus complètes, riches d’une complexité sacrée retrouvée et marquées par les variations nées des nuances apportées par les participants, les impératifs sacrés, la saison…
La danse de Belenos et Belisama fondatrice de la structure calendaire et garante de la vitalité des cérémonies
Ce travail a abouti notamment et en premier lieu à la constatation de la nécessaire mobilité des fêtes lunaires par rapport aux saisons de l’année solaire. Nous en avons d’abord senti la nécessité impérieuse, guidés par la grande maîtresse des rythmes, Belisama, puis nous en avons compris le sens au regard du chemin des êtres et de la Tradition.
En effet, le décalage progressif des quatre grandes fêtes sacerdotales par rapport aux saisons de l’année solaire et aux autres fêtes répond à la nécessité pour les païens d’expérimenter le sens de ces cérémonies en résonance avec les différentes saisons et fêtes des divinités. Ainsi tout au long d’un cycle d’un peu plus de 20 ans, ces fêtes sont célébrées durant la saison claire comme la saison sombre, en écho avec des jours et des nuits de longueur variable, avec des moments différents des cycles de vie, de reproduction et de mort des Êtres, permettant à ces derniers de vivre toutes les facettes possibles de ces fêtes.
Cela oblige par ailleurs à se mettre à l’écoute à chaque Roue qui passe des nouvelles « pertinences » quant à l’organisation de ces fêtes, et donc de ne pas les enfermer dans une reproduction à l’identique qui figerait peu à peu la Tradition. Cette mobilité des fêtes de la désincarnation, de la Vie, de l’incarnation et de la Mort, imposée par les rythmes relatifs de Belenos et Belisama (Soleil et Lune), est facteur d’évolution, garantie de la créativité des Êtres dans leur mise en œuvre, de l’écoute des sacerdotes durant leur déroulement, du renouvellement d’une partie de la Tradition au final. Elle est déstabilisatrice de tout enfermement dans une routine contraire à l’esprit païen, vivant et ouvert.
Cette danse entre les rythmes lunaires et solaires qui donne ainsi toute sa richesse au calendrier druidique est notamment illustrée par l’animation de l’article qui présente la représentation visuelle de la Roue druidique, dont trois exemplaires sont téléchargeables en bas de la page sur le calendrier païen.
Des noms revus pour le calendrier païen d’une religion druidique moderne
Parmi les dernières avancées de ce travail s’est trouvée la nécessité de déterminer de nouveaux noms pour les grandes fêtes sacerdotales. Nous avions au départ repris des dénominations en lien avec des référentiels du passé désormais caducs au regard de la structure revue du calendrier. Par exemple Samonios, inspiré du nom d’un mois gaulois (Samon) fixe au regard de l’année solaire, là où la fête de la désincarnation a retrouvé sa mobilité.
Cette question des noms des fêtes ne touchant pas directement au domaine sacré, nous avons fait appel à notre créativité et laissé l’inspiration nous guider. Au final nous avons choisi de nous baser à chaque fois sur le nom de la divinité propre à la tradition européenne honorée lors de la fête et qui n’a par ailleurs pas de fête propre.
On trouve ainsi : Brigia pour la fête de la vie, anciennement Imbolc, où l’on honore entre autres Brigantia ; Dagdia pour la fête de l’incarnation, anciennement Beltaine, où l’on honore entre autres Dagda ; Lughia pour la fête de la mort, anciennement Lughnasad, où l’on honore entre autres Lugh. Concernant la fête de la désincarnation, anciennement appelée Samonios, comme elle est également fête des ovates et fin et début de la Roue, et à ce titre en lien avec toutes les divinités et potentiellement totalement polycultuelle, nous avons choisi de l’appeler tout simplement Omnia, pour « tous ».Ces noms n’épuisent pas la signification de chacune de ces fêtes, bien sûr, mais ils confèrent une cohérence d’ensemble et une sonorité moderne à ce quatuor qui rythme la Roue.
C’est là une œuvre qui est loin d’avoir trouvé son aboutissement. Il faudra bien des Roues pour percevoir toutes les nuances des cérémonies, en saisir les subtilités, et voir émerger celles dont la périodicité dépasse le cadre de la Roue, pour s’inscrire dans des cycles plus larges.
Lire en complément : le fonctionnement du calendrier druidique de l’Ordre Druidique de Dahut.
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